

D3881

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཏྱ་དྭ་ཡ་བི་བྷ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་། །ཤིང་རྟ་ཆེ་དག་རྨོངས་ཉིད་ན། །གཞན་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ དག་།ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་དེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །བདེན་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ལ། །ཇི ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན།།ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་མིན། །དེ་ལྟར་མི་སླུ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་ བའི་དངོས་པོར་ནི།།རྣམ་པར་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་ཅེ་ན། །རང་ རིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར།།རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དངོས་པོ་མཁྱེན་པ་པོ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་མ་གཟིགས། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་།ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ལྟ་བས་དཔྱོད། ། བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་གྱུར་པ། །དངོས་ཙམ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།།ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི། །བཀག་པ་བརྟགས་མིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་བས་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ དེ།།དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག་།ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ བྱས།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་མིན་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འདོད་ན་ནི། །འུ་བུ་ཅག་ལ་དེ་མཚུངས་ཉིད། །རིགས་པར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས། །དུ་མས་གཅིག་གི་དངོས་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་ དངོས་མི་བྱེད།།གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །གང་ཞིག་གིས་སམ་གང་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་པ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་མ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། །ཚིག་དོན་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། ། གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་ཅན ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་།དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་། །གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྐད་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག་།གལ་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་དང་། །དེ་བདེན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་པར གསུངས།།ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ།

梵语：萨底雅德瓦耶毗婆迦迦利迦。藏语：二谛分别颂。敬礼文殊童子。
虽已分别二谛理，大车师尚且迷惑，其余更何须言说，是故我当为分别。
若知二谛之分别，于佛教法不迷惑，彼等圆满积资已，定当趣至圆满地。
世俗及胜义谛者，佛说二谛以为名，如是现前唯此等，世俗余者即胜义。
无欺故为正理者，是胜义非世俗谛，如是非欺故非是，如其所现即为谛。
如其所现诸事物，不应安住如是相，于诸所知事物中，皆不应现如是相。
若谓所计之体性，一切皆不可得见，自证非是正理故，已遮诸因功能故。
有无诸法遍知者，一切种智所未见，彼等事物为何相，以极细见而观察。
远离所计义性者，唯事依缘而生起，应知是为真世俗，非真世俗是遍计。
所说遮破生等者，随顺胜义故许之，所破实无所有故，就胜义中无所遮。
所计自性体性之，遮破岂非无所计，是故此中为世俗，胜义非真亦非实。
就胜义中无二相，彼即无戏论性故，文殊请问真实义，佛子默然而安住。
虽同显现作用中，有能无能之差别，真与非真差别故，乃作世俗之分别。
若汝亦许非正理，如其显现而许者，我等于此正相等，就正理中悉错乱。
多法不作一法事，多法不作多法事，一法不作多法事，一法不作一法事。
谁于何法为能障，许彼世俗为所障，是故此等皆为谛，就胜义中非为谛。
就胜义中无生者，彼语义随顺正理，故说无生余亦尔，如是类推而配合。
世俗真如性即是，许为胜义谛自性，以无异故彼正理，如其显现而安住。
于二论辩者智中，随其所现诸分位，即依彼等而观待，立有法法等诸相。
尔时生起比量智，若于余时则不生，是故诸说正理者，谁复能遮如是说。
若由正理力故者，世俗中亦无生起，彼谛故彼之故者，如其显现而宣说。
如是自性体性故，于此不作诸观察。

།རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བྱེད་ན་དོན། །གཞན་དུ་སོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འདི་ལས། །དེར་སྣང་བ་འདི་སྨྲ་བར་བྱོས། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །སྣང་སྟེ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། །བརྟགས་ པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི།།འགའ་ཡང་གང་ལའང་མི་སྣང་ངོ་། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ནི། །གཞི་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅི་ལའང་མི་ལྟོས་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། །གཞན་དབང་ཉིད་སྨྲོས་ཏེ་སུ་བཟློག་།རྩོད་ངན་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཡང་དག་པར་དངོས་མ་ སྐྱེས་པ།།མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཟེར། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་མི་རུང་ན། །རིགས་སྨྲ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །རིག་པ་ཤེས་པས་དཔྱད་པ་ཡི། །འོག་ཏུ་ཁས་བླང་བྱ་བར་བཤད། །བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླང་གི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཅི་ན། །དེ་ཅི་ འདི་སྨྲ་ཉིད་ལའང་།།ཚད་མས་གནོད་ན་ཚད་མའི་བདག་།ཡིད་བརྟན་དུ་ནི་མི་རུང་འགྱུར། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡང་ནི། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་། །སྣང་བ་མིན་ལ་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་ དག་པར་ཤེས་བྱ་སོགས་པར།།གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག་།དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །བརྟགས་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་ནི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ། །མཐོང་བ་པོ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །ལས་ འབྲས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དག་།དེ་ལྟར་དེས་བཤད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གནས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་གཟིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །བཅིངས་པ་ཐར་པ་བསྟན་པར་མཛད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང ཁམས་གསུམ་པ།།སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་གསུང་། །མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ བཞིན་དུ།།ཐ་སྙད་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྣང་ཕྱིར་དང་མི་རུང་ཕྱིར། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར། །དེ་ལོག་ན་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །ཅི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དབེན་པ་ཡི། །ཇི་ལྟ་བ་ འདི་ཁོ་ན་ལ།།རྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གཟིགས། །གང་ལ་དོན་གཞན་ཡོངས་སྤྱོད་པའི། །ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར། །བརྟགས་ཡིན་ཅུང་ཟད་འདིར་མི་འགལ། །གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །བདག་ཉིད་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ།།དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །གང་ལ་བཞུགས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་དང་། །མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནས་འདྲེན་གྱུར་པའི། །གནས་སྐབས་འགའ་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ ཕྱིར།།ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྣམ་ཕྱེ་འདིར། །ཅི་ཉེས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིས་དཀྲུགས་པའི་ཡིད། །ལེགས་པར་བོར་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །མི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་ པར་དཀའ།།བློ་སྦྱངས་ཉམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཆུང་། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་བགྲོད་པར་དཀའ། །སྲོག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རྙེད་དཀའ་ན། །རབ་ཏུ་སྡང་བ་གང་དུ་དགོས། །མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། །དེ་ནི་འགའ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །གོམས་པར་བྱས་ལ་རིམ་ གྱིས་ནི།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་འགྱུར། །སྡང་བས་ཚིག་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དལ་བ་འབྱོར་པའང་རིང་པར་གསལ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །དགེ་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པར་ཤོག་།བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ ་དག་པར་མཐོང་བར་བརྩོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如果进行分别观察，意义就会转向他处而产生过失。为何要从这个因由中说明这种显现呢？
这种显现是从这个因由中显现的，还有什么可说的呢？带有所依的分别，对任何事物都不会显现。
树木等这些也不依赖于所依，如此分别的本性，确实不依赖于任何事物。
如果是这样的话，请说说依他起性，谁能否定呢？有些恶劣论辩者说，真实中诸法不生，如同石女儿等一样，在世俗谛中也不生。
如果世俗谛不成立，对说正理者有什么损害呢？在通达正理智慧的观察之后，才说应当承许。
在观察之后才承许，与现量等有何相违？如果说这种说法本身也被量所损害，那么量的本性就不可信赖了。
对于显现的本性，并非否定。任何所经验的，都不应该否定。
对于生等诸相，非显现的部分，以及被他人遍计为真实所知等的，才予以否定。
因此在此处，应当否定如是分别。否定非分别的，只会对自己造成损害。
对于见者的见解中，业果如何显现，就如实宣说，因此一切如自性而住。
具大悲性的佛陀，见到众生为分别所束缚，以唯识等差别，教导解脱束缚之道。
三界的心与心所，具有增益相的是分别。见到它们是束缚的因，如是宣说。
对于无法的功能，也如所分别而承许。对于有法的功能，无论如何也不可见。
对于他法如实的名言，是不合理的。因为不显现且不合理，所以依随正理而说。
因为从因中生起，为何会成为断灭？当它消失时就灭去，为何说是分别性呢？
远离分别本性的如此真实性，一切遍知者亲见一切所生。
对于完全没有一丝了知他义的智慧者，在此处遍知与分别丝毫不相违。
当不见智与所知及自性时，因为无相故，因为安住坚固故，不起。
若安住其中则不可思议，成为一切功德之处，无与伦比的手牵引，某些境界不可思议。
因为是诸法之身，因为是无量功德所依，因为是随顺智慧的本性，是诸佛的法身。
如是分辨二谛于此，有何过失抑或无过？放下被偏执所扰乱的心，善加观察。
人身极难获得，修习智慧也极其微弱，轮回荒野难以度过，生命也极其动摇。
善知识难以遇到，何需极大嗔恨？即使没有信解，由某些福德，
渐次修习，暂时会对某一法生起。对于你这被嗔恨所烧的人，闲暇圆满也显得遥远。
以二谛分别所获得的任何善根，愿以此使一切众生生起智慧精要。
《二谛分别正见精进论》由阿阇黎耶谢宁波造作圆满。


D3882

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཏྱ་དྭ་ཡ་བི་བྷཾ་ག་བྲྀཏྟི། བོད སྐད་དུ།བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཡི་འཚལ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་སླད་ དུ།།འདིར་བཞུགས་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་འདི་བརྩམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་། །ཤིང་རྟ་ཆེ་དག་རྨོངས་ཉིད་ན། །གཞན་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་ གིས་རྣམ་པར་དབྱེ།།གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆུང་ངུ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ལས་མང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ ཁ་ན་ལས་པས་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག་།ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བློ་དང་ ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམ་དག་ལ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་ ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །བདེན་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ལ། །མདོ་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོའི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པའོ།།རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར། སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་དོན་ལ་ངེས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་མིན། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་སླུ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན།འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་འོག་ནས་འཆད་དོ།

印度堪布希连渡菩提和主译师班智耶喜德翻译校对并审定。
